Keine olle Bühnenkamelle

Die Welt in Brand: Stefanie Klimkait als Daja. Fotos: Martin Sigmund

Premiere von „Nathan der Weise“ am Stuttgarter Alten Schauspielhaus: Catja Baumanns Inszenierung gibt sich zeitlos – und unterstreicht gerade damit die peinlich fortdauernde Aktualität von Lessings Toleranzpredigt.

Die Erklärung der Menschenrechte kommt einsilbig daher. „Nichts gedacht“ habe er bei der edlen Rettungstat, sagt der Heißsporn aus der Killertruppe. Vielleicht hat er gerade deshalb die junge Jüdin Recha aus dem brennenden Haus gezogen. Bei etwas Nachdenken hätte er sie wohl eher hineingestoßen, wie es sich gehört für einen ordnungsgemäßen Tempelherrn, einen militanten Kreuzritter. Geifernd mit eiferndem Antisemitismus, gepanzert mit geballtem Islamhass lautet sein schlichter Auftrag „mit dem Schwerte dreinzuschlagen“ – auch wenn sich die Haudegen des Herrn zugleich das christlich-humanitäre Schleifchen des Nothelfertums an die Rüstung geheuchelt haben.

Nun aber dieser aufrichtige Akt der Menschlichkeit – selbstlos, spontan und unter Einsatz des eigenen Lebens. Wahrlich, wahrlich, Gotthold Ephraim Lessing saget euch: Das ist die echte Erklärung der Menschenrechte. Nicht durch verlogene Worte, nur durch die gute Tat, ohne Ansehen der zu rettenden Person. Dass das Ansehen der geretteten Person dann in eine Liebesgeschichte mündet und die wiederum in ein ganz anderes Erkennen als im biblischen Sinn des Wortes – diese Story bildet in „Nathan der Weise“ das dramatische Gleichnis der frohen Toleranzbotschaft, die von der Bühne herab verkündet wird: Gleichheit, Freiheit, Brüder- und natürlich Schwesterlichkeit für alle, egal welchen Herkommens und Glaubens. Die großen Zwietrachtstifter – Religion und Nation – haben zurückzustecken im Angesicht der einträchtigen, selbstbestimmten Menschheit. Denn erstens sind wir vor allem Menschen. Zweitens haben wir „uns unser Volk nicht auserlesen. Sind wir unser Volk?“ Drittens sind die drei monotheistischen Religionen gleich gut und vor allem gleich schlecht, nämlich „betrogene Betrüger“.

Und noch anderes gibt uns Lessing mit seinem draufgängerischen Tempelherrn mit auf den Weg: Menschlichkeit ist keine Frage der Gesinnung, sondern der Empathie. Neigung statt Pflicht, beherztes Handeln statt behäbige Reflexion. Solches Stürmen und Drängen des richtigen Lebens im falschen bringt einen auffällig emotionalen Impuls in den rationalistisch geschliffenen Dramendiskurs. Tillmann Depping, der in Catja Baumanns „Nathan“-Neuinszenierung im Alten Schauspielhaus den jungen Tempelherrn spielt, trifft mit seiner darstellerischen Sprunghaftigkeit recht genau dieses Rollenvibrato. Er braust auf und bricht greinend zusammen, er rüpelt und räsoniert. Er lässt ratlos die Mundwinkel hängen, wenn seine Verliebtheit in Recha gegen seine Autoritätshörigkeit schrammt. Und er platzt schier vor Euphorie, wenn er einen Silberstreif am Liebeshorizont ahnt.

Dem Juden Nathan stößt der christliche Gotteskrieger die Kippa vom Kopf, dem Weisen aber öffnet er Herz und Verstand. Trotz ritueller Judendemütigung empfänglich für die besseren Argumente, verwandelt sich dem tobenden Templer Verachtung schlagartig in Freundschaft. Nathan – sein neuer Kumpel.

Scham und Erkenntnis wachsen

Was der „deutsche Bär“ von Kreuzritter zuvor an judenfeindlichem Unflat erbrochen hat, wendet Lessings Scharfsinn um zur Analyse just dieser okzidentalen Zentralidiotie namens Antisemitismus. Das Unbehagen am eigenen Überlegenheitswahn, am Glauben an den einen und einzigen wahren Gott, in dessen Namen man sich gegenseitig die Schädel einschlägt, wird dem jüdischen Monotheismus angelastet. Die Juden sind Sündenbock für Schandtaten, die man selbst begangen hat. Kommt einem verdammt bekannt vor. Die Wahrheit beginnt dort, wo man sich an die eigene Nase fasst.

Der Tempelherr demütigt den Juden: Tillmann Depping mit Gottfried Breitfuß als Nathan.

So weit, so aufgeklärt. Nur trifft auch auf den „Nathan“ zu, was Goethe an seiner „Iphigenie“ bemäkelte: Das „verteufelt Humane“ ist die Hölle für die Bühnenwirkung. Das Stück gilt als Langweiler vor dem Herrn, seine Toleranzpredigt als längst abgehakt, seine Sentenzen verblubbern zu müden Sprechblasen. Religionsfreiheit? Gähn. Menschenrechte? Schnarch. Sind doch Selbstverständlichkeiten.

Sind sie das – oder tun sie nur so? Je genauer man hinhört, umso mehr wächst die Scham, dass Nathans Erkenntnis – das universale Menschenrecht – noch 247 Jahre später in Sonntagsreden gefeiert und in Wirklichkeit verleugnet wird. Wo bleibt die Gleichheit bei einer zunehmend rassistischen Einreise- und Migrationspolitik? Wo die Freiheit, wenn die allgemeinen Menschenrechte faktisch ein Privileg in wenigen (noch) demokratischen Ländern sind? Was wird der Rechtsruck – oder die Angst vor ihm – von den Menschenrechten übrig lassen? Wie steht es mit der Brüderlichkeit angesichts der Komplementäreffekte von Kapitalkonzentration und Pauperisierung? Und der Antisemitismus? Wächst. Dass bei alldem die religiöse Kostümierung geschwunden ist – na großartig. Wäre jedenfalls super, wenn man „Nathan der Weise“ als olle Bühnenkamelle ablutschen könnte. Leider ist das Gegenteil der Fall.

Auf erzwungene Aktualisierung wird verzichtet

Aber wie setzt man das szenisch um? Indem man den Darstellern Maschinenpistolen in die Hand und dem Publikum den aktuellen Nahostkonflikt aufs Auge drückt? Oder Lessings Versöhnungsfinale in realgeschichtlicher Dialektik der Aufklärung in die Gaskammer verlegt? Solch spektakuläre Aktualisierungsbrisanz unterschiebt dem Ideen- ein Historiendrama und unterschlägt damit seine immerwährende, penetrante und peinliche Aktualität. Eben jene Aktualität, für die man sich schämen muss. Ein „zeitloses“ Stück also?

Die Berufung auf Zeitlosigkeit – wie jetzt im Alten Schauspielhaus – ist meist die Parole der Regiemutlosigkeit. Doch so vernichtend einfach geht es bei Baumanns „Nathan“ nicht. Provozierende Interventionen oder böse Kulturkonflikt-Stachel in der heiligen Versöhnungsharmonie sieht zwar schon die konservative Ästhetik des Hauses nicht vor. Ein orientalisches Tänzchen, das Recha und Sultan-Schwester Sittah wagen, ist da schon der Gipfel der Irritation. Aber: Mit gezielten und präzisen Akzenten gelingt es der Regisseurin, die szenische Eigendynamik des Textes zu entfalten. Aus ihr spricht, was uns nahegeht, was eben nicht schöner Idealismus, sondern dringliche Forderung ist.

Schlagfertigkeit ist Nathans Waffe – manchmal muss er um sie ringen.

Ebenso bezeugen Gwendolyn Bahrs Kostüme mit ihrem Zitatcharakter zwischen historisch und modern die fortdauernde Gegenwart von Stück und Stoff: schwarzer Mantel, Anzug und weißer Schal für den wohlhabenden Kaufmann Nathan, Einsatzkluft samt rotem Kreuz auf dem Umhang für den Kreuzritter, bunt bedruckte Textilien für Sittah und Sultan Saladin.

Als Bühnenbildnerin stellt Bahr ein Bäumchen auf einen Sockel mit drei Stufen, die zu einem Altar, einer Pyramide, einem Wüstenfelsen oder einer der Schachfiguren gehören könnten, die Lessings Argumentationszüge symbolisieren. Und selbstredend steht der zuerst kahle, zuletzt üppig grünende Stamm- und Erkenntnisbaum für die vielfach verzweigte Menschheit, ihre Vernunft – und ihre Vernichtung. Wenn der Baum brennt, brennt nicht nur Nathans Haus, sondern die Welt: in Krieg, Terror, Massaker und Pogrom.

Gelungen, auch dank der Schauspielenden

Dieser Symbolraum, in dem ein zweiter Vorhang changiert zwischen mächtiger Ego-Projektionsfläche und aufklärerischer Transparenz, öffnet den Spiel-Platz für Baumanns ausgefeilte Rollenprofilierung. Den weisen Titelhelden gibt Gottfried Breitfuß, bis 2005 Ensemblemitglied bei Friedrich Schirmer am Stuttgarter Staatsschauspiel; ein Darsteller, der wie kaum ein anderer vom drall Grotesken zu lässiger Eleganz schwenken kann, der auf die seriöseste Weise das Kind im Manne weckt, im Lächerlichen tragische Würde, in der Tragödie traurigen Witz spüren lässt. Ein grandioser Verkörperer sich berührender Extreme: Erdenschwere und Leichtigkeit, Grobes und Nobles, Brütendes und Blitzendes. Sein Nathan ist gebeugter Gang und unbeugsame Haltung: aufrecht unter gesellschaftlichem Maximaldruck. Er ist nicht einfach nur der gute Mensch von Jerusalem, sondern der Held unterm Joch der Verachtung, der Kämpfer mit einer einzigen Waffe, um die er schon mal stirnrunzelnd und gestikulierend ringen muss: die Schlagfertigkeit der Vernunft.

Daheim bei Sultans (von links): Selda Falke als Sittah, Hannah Sophie Schad als Recha, Marc-Philipp Kochendörfer als Saladin.

Passgenau entspricht dem Marc-Philipp Kochendörfers Saladin als Gegenfigur: unter Druck auch er, der überlebensgroß projizierte Machtmensch, dem machtlos das Geld ausgeht; der Sozialreformer, der Krieger sein muss. Manchmal platzt ihm der Kragen. Dann greift Schwester Sittah ins Steuer, das sie insgeheim sowieso führt: eine souveräne Revanche am Patriarchat. Selda Falke gibt ihr überlegene Gestalt.

Stefanie Klimkait spielt eine exzellent durchtriebene Daja, Nathans christliche Ziehmutter für seine Stieftochter Recha. So impulsiv wie intrigant ist diese Daja und obendrein eine Art emotionale Vampirin. Sie saugt Rechas Gefühle für den Lover-Templer auf und tobt sie nervtötend aus, wenn auch mit einer anderen Triebfeder als der Liebe: Sie hofft auf Rückkehr nach Europa. Ein interessantes Rollenkonzept, das allerdings auch darstellerisch auf Kosten Rechas geht. Hannah Sophie Schad überzeugt als stille Dulderin, auf Touren kommt sie nur mit Emo-Klischees.

Marius Hubel ist das quirlige Nebenrollen-Faktotum – vom Patriarchen, der Karikatur eines pompös-fiesen Kirchenfürsten, bis zum frustrierten Derwisch, den es an den Ganges zieht, weit weg von bankrotten Warlords und Religionskriegen im Namen eines allmächtigen Herrgottes: eine nette Pointe in Lessings Monotheismus-Kritik, Jahrhunderte vor den Hippie-Karawanen nach Indien.

Das Gleichnis dieser Kritik, die Ringparabel, zieht Regisseurin Baumann tatsächlich wie einen Ring um und durch das Stück: als Prolog und Epilog aus dem Off, im dritten Akt wie gewohnt aus dem Munde Nathans. Derart umzingelt wirkt die zentrale Botschaft wie Fluch und Verheißung gleichzeitig; Fluch, weil sie als Verheißung nicht verwirklicht wurde. Die Inszenierung mahnt das Versäumnis an, indem sie aus Lessings altem Text ganz zwanglos die Forderung des Tages sprechen lässt. Wahrlich nicht das Schlechteste.

Pompös-fieser Kirchenfürst: Marius Hubel als Patriarch.